КОНТУРИ МЕТАМОДЕРНОЇ ЕСХАТОЛОГІЇ: КОРПУСНИЙ ПІДХІД
Анотація
У статті запропоновано міждисциплінарне соціально-філософське дослідження, в якому здійснюється спроба поєднати корпусну лінгвістику з філософським аналізом метамодернізму та його есхатологічного потенціалу. Автори обґрунтовують, що сучасні глобальні політичні, екологічні та технологічні виклики вимагають оновленого мислення про майбутнє – мислення, яке не обмежується постмодерністським скепсисом чи модерністською лінійною телеологією. Метамодерн, як культурна і методологічна рамка, здатен утримувати напругу між вірою в прогрес і критичним переосмисленням утопій минулого. Саме тому, на думку авторів, метамодерн є плідним середовищем для формування нових есхатологічних уявлень.
Центральна теза полягає в тому, що філософія, яка спирається на кількісний аналіз філософських текстів (конкорданси, колокації, частотність слів тощо), дозволяє не лише емпірично верифікувати філософські інтуїції, а й долати суб’єктивізм у тлумаченні складних концептів, зокрема есхатологічних. Автори демонструють, як за допомогою корпусного аналізу можна реконструювати есхатологічну чутливість у творах Маркса, Енгельса, метамодерністів (Фрайнахта, ван ден Аккера та ін.) та представників еко-соціалізму, показуючи наявність не лише критики капіталізму, а й спроб сформувати позитивні образи майбутнього. Еко-соціалізм у цьому контексті розглядається як одна з небагатьох концепцій, здатних поєднати екологічну етику, соціальну справедливість і матеріально обґрунтовану утопію. Втім, залучаючи результати міжнародних соціологічних досліджень, автори доводять, що сучасне уявлення про майбутнє є поліфонічним, суперечливим і насиченим тривогою, що свідчить про актуальність розробки нових форм есхатологічного мислення. Отже, дослідження пропонує корпусно-підкріплену реконструкцію метамодерністської есхатології, яка включає діалектичне мислення про кінець, соціальну ангажованість, відкритість до множинності сценаріїв та увагу до голосів пригноблених. Така есхатологія не абстрактною, вона постає як інструмент критики і дії в умовах політичної, екологічної та економічної полікризи XXI століття.
Завантаження
Посилання
Aleke, P. O. (2021). Philosophy and Eschatology: A Quest for Truth and Meaning. International Journal of Philosophy, 9(4), 253–260. https://doi.org/10.11648/j.ijp.20210904.21.
Anthony, L. (2022). AntConc (Version 4.1.3) [Computer Software]. Tokyo, Japan : Waseda University, 2022. URL: https://www.laurenceanthony.net/software.
Anthony, L. (2024). TagAnt (Version 2.1.1) [Computer Software]. Tokyo, Japan: Waseda University. Available from https://www.laurenceanthony.net/software.
Baer, H. A. (2017). Democratic eco-socialism as a real utopia: Transitioning to an alternative world system. Berghahn Books. https://doi.org/10.2307/j.ctvw048m4 (Scopus).
Baer, H. A. (2021). Climate change and capitalism in Australia: An eco-socialist vision for the future. Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003202530 (Scopus).
Baker, P. (2023). Using corpora in discourse analysis. Bloomsbury Publishing. https://doi.org/10.5040/9781350083783.
Bangert, K. (2021). Climate Change and Eschatology. Beyond Belief: Opportunities for Faith-Engaged Approaches to Climate-Change Adaptation in the Pacific Islands, 157-188. https://doi.org/10.1007/978-3-030-67602-5_9.
Baranenko, N. (2024). Eschatology and Eschatological Metanarrative as a Key Political Technology and Source of Legitimation of Power. European Science, 4(sge28-04), 144–180. https://doi.org/10.30890/2709-2313.2024-28-00-013.
Baudrillard, J. (2009). Why hasn't everything already disappeared? (S. Redhead, Trans.). Seagull Books.
Bennington, G., & Derrida, J. (1993). Jacques Derrida. University of Chicago Press.
Brookings Institution. (2023, July 10). Rising inequality: A major issue of our time. https://www.brookings.edu/articles/rising-inequality-a-major-issue-of-our-time/.
Bulletin of the Atomic Scientists. (2025). It is now 89 seconds to midnight. Retrieved from https://thebulletin.org/doomsday-clock/.
Catter, J. O. (2022). Truth and Eschatology in Paul Ricoeur’s Philosophy: Key Points for a Renewal of Education. Paedagogia Christiana, 49(1), 73–86. https://doi.org/10.12775/PCh.2022.004.
Ceriello, L. C. (2018). Metamodern mysticisms: Narrative encounters with contemporary Western secular spiritualities (Doctoral dissertation, Rice University).
Chancel, L., Piketty, T., Saez, E., & Zucman, G. (2022). World Inequality Report 2022: Chapter 2 — Global income inequality, 1820–2020. World Inequality Lab. https://doi.org/10.4159/9780674276598.
Checketts, L. (2021). Ghosts and Gods in the Machine: Human-Machine Interfaces in Transhuman Philosophy. In Human Interaction with the Divine, the Sacred, and the Deceased (pp. 178-193). Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003105749-12 (Scopus).
Dall’Asta, M. (2016). GIF Art in the Metamodern Era. Cinéma & cie: International Film Studies Journal, XVI(26/27), 77–88 (Scopus).
Derrida, J. (1984). Of an apocalyptic tone recently adopted in philosophy. Oxford Literary Review, 6(2), 3-37. https://doi.org/10.3366/olr.1984.001.
Derrida, J. (1994). Specters of Marx: The state of the debt, the work of mourning and the new international (P. Kamuf, Trans.). Routledge (Scopus).
Derrida, J. (2024). Thinking what comes: Volume 1 – Essays, interviews, and interventions (G. Bennington & K. Saghafi, Eds.). Edinburgh University Press. https://doi.org/10.1515/9781474410717.
Dumitrescu, A. (2014). Towards a metamodern literature (Doctoral dissertation, University of Otago, New Zealand).
Engel-Di Mauro, S. (2021). Socialist states and the environment: Lessons for eco-socialist futures. Pluto Press. https://doi.org/10.2307/j.ctv1sjwpx6.
Fernandes, S. (2020). Ecosocialism from the margins. NACLA Report on the Americas, 52(2), 137–143. https://doi.org/10.1080/10714839.2020.1768731.
Flanagan, E., & Raphael, D. (2023). From personal responsibility to an eco-socialist state: Political economy, popular discourses and the climate crisis. Human Geography, 16(3), 244-259. https://doi.org/10.1177/19427786221138965.
Flick, U. (2018). Doing triangulation and mixed methods. SAGE. https://doi.org/10.4135/9781529716634.
Foucault, M. (2005). The Order of Things. London: Routledge. https://doi.org/10.4324/9780203996645 (Scopus).
Freinacht, H. (2017). The listening society: A metamodern guide to politics (Book One). Metamoderna ApS.
Freinacht, H. (2019). Nordic ideology: A metamodern guide to politics (Book Two). Metamoderna ApS.
Fukuyama, F. (1992). The end of history and the last man. Free Press.
Geiger, S. (2020). Silicon Valley, disruption and the end of uncertainty. Journal of Cultural Economy, 13(2), 169–184. https://doi.org/10.1080/17530350.2019.1684337.
Gjermundsen, G. (2024). Living on This Earth as in Heaven: Time and the Ecological Conversion of Eschatology. Modern Theology, 40(4), 833-858. https://doi.org/10.1111/moth.12930.
Gustafsson Chorell, T. (2021). Unsecularizing history and politics: Jayne Svenungsson and Karl Löwith on meaning in history. International Journal of Philosophy and Theology, 82(2), 176–192. https://doi.org/10.1080/21692327.2021.1923558.
Helliwell, J. F., Layard, R., Sachs, J. D., De Neve, J.-E., Aknin, L. B., & Wang, S. (Eds.). (2025). World happiness report 2025. Wellbeing Research Centre, University of Oxford.
Hickel, J. (2016, April 8). Global inequality may be much worse than we think. The Guardian. https://www.theguardian.com/global-development-professionals-network/2016/apr/08/global-inequality-may-be-much-worse-than-we-think.
Hickman, C., Marks, E., Pihkala, P., Clayton, S., Lewandowski, R. E., Mayall, E. E., ... & Van Susteren, L. (2021). Climate anxiety in children and young people and their beliefs about government responses to climate change: a global survey. The Lancet Planetary Health, 5(12), e863-e873. https://doi.org/10.1016/S2542-5196(21)00278-3.
Huan, Q. (Ed.). (2010). Eco-socialism as politics: Rebuilding the basis of our modern civilisation. Springer Netherlands. https://doi.org/10.1007/978-90-481-3745-9 (Scopus).
Hui, Y. (2023). ChatGPT, or the eschatology of machines. E-Flux Journal, 137, 1–8.
Ilin, I., Nihmatova O. (2025a). A list of publications about metamodernism for corpus-based analysis. URL: https://docs.google.com/document/d/1NM61qOEKsuqj5pp4LvJd_w Yqpx8azXnU/edit?usp=sharing&ouid=102230416903530078227&rtpof=true&sd=true.
Ilin, I., Nihmatova O. (2025b). Corpus Analysis of Eschatological Texts. URL: https://docs.google.com/document/d/1SIzhidx3TqebctbQrIKQ1cBznzIh4FCdOrCMIkkTcA8/edit?usp=sharing.
Ilin, I., Nihmatova O. (2025c). Corpus Analysis of Marx and Engels’ Works. https://docs.google.com/document/d/1_8jRUH2CzoiN-yIugsIpk5XhR3xhjRx6hxy1WDgT5JM/edit?usp=sharing.
Ilin, I., Nihmatova O. (2025d). Corpus of Eco-Socialistic Writings. https://docs.google.com/document/d/1mY2epd-2lxree6pYdyA7jSyaetA-BSkTtFhG83107hw/edit?usp=sharing.
Ipsos. (2018). Attitudes towards socialist ideals in the 21st century. Ipsos Global Advisor, Ipsos Social Research Institute.
Ipsos. (2024, September). Ipsos global trends: In search of a new consensus – From tension to intention.
Isla, A., Löwy, M., & Turner, T. (2022). The Routledge handbook on ecosocialism. L. Brownhill, S. Engel-Di Mauro, & T. Giacomini (Eds.). Oxon and New York: Routledge.
Kamore, L., & Kiboi, J. M. (2025). Community led conservation initiatives and ecological crisis in Africa: Towards an African eco theology. African Multidisciplinary Journal of Research, 1(1), 239–250. https://doi.org/10.71064/spu.amjr.1.1.2025.342.
Kovel, J. (2005). The ecofeminist ground of ecosocialism. Capitalism Nature Socialism, 16(2), 1–8. https://doi.org/10.1080/10455750500108146.
Kovel, J. (2008). Ecosocialism, global justice, and climate change. Capitalism Nature Socialism, 19(2), 4-14. https://doi.org/10.1080/10455750802091123.
Kowalewski, J. (2023). The Shapes of Apocalyptic Time: Decolonising Eco-Eschatology. In J. Kowalewski (Ed.), The Environmental Apocalypse: Interdisciplinary Reflections on the Climate Crisis (pp. 18–33). London: Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003189190-3.
Laclau, E. (2007). Emancipation(s). London & New York: Verso.
Leidenhag, M. (2020). Saved through technology: Exploring the soteriology and eschatology of transhumanism. Religion Compass, 14(11), 1-9. https://doi.org/10.1111/rec3.12377.
Lichty, S. (2023). The Role of the Chef: Exploring Eschatological and Nationalistic Components in Recipes for Change in the Asia-Pacific Region. Journal of Futures Studies, 27(4), 79–96. https://doi.org/10.6531/JFS.202306_27(4).0006.
List, L. (2023). Crisis Sovereignty: The Philosophy of History of The Exception (PhD thesis, Copenhagen Business School). PhD Series No. 26.2023. https://doi.org/10.22439/phd.26.2023.
Ma, Z. (2012). Eco-socialism as politics: rebuilding the basis of our modern civilization. Environmental Politics, 21(2), pp. 341–342. https://doi.org/10.1080/09644016.2012.651911.
Marx, K. und Engels F. (1962-1990). Marx-Engels-Werke. Bandes 1-43. Berlin: Dietz Verlag.
Mascareño, A. (2024). Contemporary visions of the next apocalypse: Climate change and artificial intelligence. European Journal of Social Theory. https://doi.org/10.1177/13684310241234448.
Maxson, C. A. (2023). Revelation and Participatory Eschatology: A Constructive Evaluation of James K. A. Smith and Emmanuel Levinas (Doctoral dissertation, Vanderbilt University).
Miller-Idriss, C. (2022). Hate in the homeland: The new global far right. Princeton University Press. https://doi.org/10.2307/j.ctv20dsbtf.
Mokoena, K. (2025). Transcendence in African spirituality and the techno-utopia. Practical Theology. https://doi.org/10.1080/1756073X.2025.2477336.
Mqhayisa, S. (2024). The Hope for a New Earth? Eschatological Consummation in Seventh-Day Adventist (Eco)Theology (Master’s thesis, University of the Western Cape).
Murphy, M. (2020). Wheeling time: What is a workable concept of time from a feminist theological perspective? (Master’s thesis, University of Glasgow). http://theses.gla.ac.uk/81746/.
Nel, M. (2024). Pentecostals’ fatal eschatology of destruction: Implications for a viable eco-theology. Stellenbosch Theological Journal, 10(2), 1–19. https://doi.org/10.17570/stj.2024.v10n2.20.
OECD. (2024). OECD survey on drivers of trust in public institutions – 2024 results: Building trust in a complex policy environment. OECD Publishing. https://doi.org/10.1787/9a20554b-en.
Onah, G. A., Ogar, T. E., & Okoi, I. O. (2023). A Philosophical Expose Towards A ‘God After God’. International Journal of Indonesian Philosophy & Theology, 4(2), 65-73. https://doi.org/10.47043/ijipth.v4i2.58.
Oxfam International. (2024). Inequality Inc. Oxfam. https://www.oxfam.org/en/research/inequality-inc.
Palmås, K., Ekberg, K., & Åberg, A. (2022). Is there such a thing as a capitalist eschatology? Futures, 136, 102901. https://doi.org/10.1016/j.futures.2021.102901.
Pawlaczyk, K. (2021). Escaping the terror of history. Mircea Eliade and Karl Löwith on the linear time. Journal for the Study of Religions and Ideologies, 108-122.
Peters, M. A. (2023). Civilizational collapse, eschatological narratives and apocalyptic philosophy. Educational Philosophy and Theory, 55(14), 1599–1607. https://doi.org/10.1080/00131857.2021.1991789.
Peters, M. A., Wang, C., Mika, C., & Fuller, S. (2023). Cultural Apocalypse, Western colonial domination and ‘the end of the world’. Educational Philosophy and Theory, 55(14), 1617–1627. https://doi.org/10.1080/00131857.2022.2085554.
Pew Research Center. (2022, September 19). Modest declines in positive views of ‘socialism’ and ‘capitalism’ in U.S. https://www.pewresearch.org/politics/2022/09/19/modest-declines-in-positive-views-of-socialism-and-capitalism-in-u-s.
Porada, R. (2021). ‘New creation’ due to biotechnology? The eschatological transformation of nature in Ted Peters’ view. European Journal of Science and Theology, 17(2), 1–12.
Pynnöniemi, K., & Parppei, K. (2024). Understanding Russia’s war against Ukraine: Political, eschatological and cataclysmic dimensions. Journal of Strategic Studies, 47(6–7), 832–859. https://doi.org/10.1080/01402390.2024.2379395.
Renwick, D. (2025, April 23). ‘An outlier’: Why does the US rank low on demands for climate action? The Guardian. https://www.theguardian.com/environment/2025/apr/23/climate-action-politicians.
Ripple, W. J., Wolf, C., Newsome, T. M., Barnard, P., Moomaw, W. R., & Crist, E. (2023). The 2023 state of the climate report: Earth’s vital signs. BioScience. https://doi.org/10.1093/biosci/biad080.
Rothe, D. (2020). Governing the End Times? Planet Politics and the Secular Eschatology of the Anthropocene. Millennium: Journal of International Studies, 48(2), 143–164. https://doi.org/10.1177/0305829819889138.
Russell, R. J. (2022). The Eschatological Family of Life on Earth: A Christian Response to Global Climate Change. In R. D. Sherma & P. Bilimoria (Eds.), Religion and Sustainability: Interreligious Resources, Interdisciplinary Responses (pp. 155–162). Springer. https://doi.org/10.1007/978-3-030-79301-2_18.
Sæten, N. L. (2025). Between Inevitability and Hindsight: End-Times and the Loss of Agency in the Anthropocene. Political Studies. https://doi.org/10.1177/00323217241310964.
Salleh, A. (2008). Eco-socialism and “ecological civilization” in China. Capitalism Nature Socialism, 19(3), 123–129. http://dx.doi.org/10.1080/10455750802348952.
Satgar, V. (2018). The climate crisis: South African and global democratic eco-socialist alternatives (p. 372). Wits University Press. https://doi.org/10.18772/22018020541.
Schwartzman, D., & Saul, Q. (2015). An Ecosocialist horizon for Venezuela: a solar Communist horizon for the world. Capitalism Nature Socialism, 26(3), 14-30. https://doi.org/10.1080/10455752.2015.1069867.
Scientists' Warning. (2023). 100 Years of Science Warnings Ignored. Retrieved from https://scientistswarning.org/2023/05/04/100-years-of-science-warnings-ignored/.
Seymour, R. G. (2022). Eschatology and Teleology in the Environmental Ethics of Hans Jonas. In The Environmental Apocalypse (pp. 187-202). Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003189190-15.
Shaul, D. (2021). Levinas, Adorno, and the Light of Redemption: Notes on a Critical Eschatology. Puncta: Journal of Critical Phenomenology, 4(2), 43–62. https://doi.org/10.5399/PJCP.v4i2.4.
Sinclair J. (1991). Corpus, Concordance, Collocation. Oxford University Press.
Singata, S. (2021). Eschatology and the Event: The Messianic in John D. Caputo’s Radical Theology (Master’s thesis, University of South Africa).
Singh, G., & Khanna, P. (2024). Postcoloniality between the end of history and metamodernism. Migration Letters, 21(S6), 309–317.
Singh, P. (2022). The Ecological Consequences of the Rising Economic Power of the BRICS Economies in Global Capitalism: An Eco-socialist Perspective. In Global Challenges of Climate Change, Vol. 2: Risk Assessment, Political and Social Dimension of the Green Energy Transition (pp. 83-101). Cham: Springer International Publishing. https://doi.org/10.1007/978-3-031-16477-4_5.
Skariah, R. V. (2022). Eschatological dimensions of transhumanism (Doctoral dissertation, St. Mary’s Malankara Seminary).
Smith, N., & Louallen, D. (2024, October 25). We are in a second Gilded Age, some experts say: Social, economic and political conditions mirror those seen in the late 1800s. ABC News. https://abcnews.go.com/US/experts-gilded-age/story?id=115067246.
Soloviy, R. (2020). “Messianicity Without Messianism”: On the Place of Religion in the Philosophy of Jacques Derrida. Changing Societies & Personalities, 4(2), 158–171. https://doi.org/10.15826/csp.2020.4.2.095.
Stavrakakis, Y. (2003). Re-activating the democratic revolution: The politics of transformation beyond reoccupation and conformism. Parallax, 9(2), 56-71. https://doi.org/10.1080/1353464032000065008.
Stefanowitsch A. (2020). Corpus Linguistics: A Guide to the Methodology. Language Science Press.
Stewart, M. (2024). Beyond hope: Evaluating ecotheological models with respect to the Anthropocene and eschatology. Kenarchy Journal: Kenarchy & Peace, 6, 1–26. https://doi.org/10.62950/vukp61.
Stump, N. F. (2021). Remaking Appalachia: Ecosocialism, ecofeminism, and law. West Virginia University Press.
Styfhals, W. (2019). No Spiritual Investment in the World: Gnosticism and Postwar German Philosophy. Ithaca, NY: Cornell University Press. https://doi.org/10.1353/book.65141.
The Fraser Institute. (2023, February 23). Four in 10 Canadians prefer socialism but not higher taxes to pay for it. https://www.fraserinstitute.org/commentary/four-10-canadians-prefer-socialism-not-higher-taxes-pay-it.
Tigani, E. P. (2024). Digital Apocalypse: Power and control in the age of technopolitical elites. Retrieved from https://www.academia.edu/download/121124779/Digital_Apocalypse.pdf.
Tretter, M. (2024). What is the afterlife like for robots? An experimental eschatological sneak peek. Zygon: Journal of Religion and Science, 59(3), 692–716. https://doi.org/10.16995/zygon.10903.
Trüper, H. (2022). Species and Salvation: Theology of History in the Anthropocene?. Modern Intellectual History, 19(4), 1245–1261. https://doi.org/10.1017/S1479244321000330.
Ufearoh, A. U. (2021). Igbo eschatology and environmentalism. Filosofia Theoretica: Journal of African Philosophy, Culture and Religions, 10(2), 95–110. https://doi.org/10.4314/ft.v10i2.6.
Un, J. M. (2023). Reading for the End: Voice and Eschatological Desire (Doctoral dissertation, Cornell University). Cornell Graduate School.
van den Heuvel, S. C. (2025). The climate crisis and Christian eschatology: Insights from Dietrich Bonhoeffer. Journal of Reformed Theology, 1(aop), 1–18. https://doi.org/10.1163/15697312-bja10066.
Vermeulen, T., & Van den Akker, R. (2018). Utopia, sort of: A case study in metamodernism. In The Futures of the Present: New Directions in (American) Literature (pp. 63–75). Routledge.
Veselý, T. (2024, January). We are all metamoderns: An introduction to metamodernism / Všichni jsme metamoderní: Úvod do metamodernismu (Master’s thesis, Charles University, Prague).
Villegas, S. (2023). The Desire to Upload: A Theological Analysis of Transhumanist Advocacy for Life-Extension and Immortality (Doctoral dissertation, Boston University School of Theology).
Wall, D. (2010). The Rise of the Green Left: A Global Introduction to Ecosocialism. Pluto Press (UK).
Wallis, V. (2023). Red-Green revolution: The politics and technology of ecosocialism. Political Animal Press.
Wolfe, J. (2023). Reading the Signs of the Times: Theology and the Question of Progress. In H.-P. Grosshans (Ed.), Religion and Change. Fourth Annual Conference 2021 (pp. 25–38). Berlin: de Gruyter. https://doi.org/10.1515/9783111241463-003.
Wycoff, A. (2023). Numbered, Weighed, Divided: Revolution and/as Apocalypse in the Modern Liberal Tradition (Doctoral dissertation, The City University of New York).
YouGov. (2024, June 24). 53% of 18- to 24-year-olds want more socialism. https://au.yougov.com/politics/articles/49840-53-of-18-to-24-year-olds-want-more-socialism.
Young, M. H. (2022). 'To Hope, and to Wait': Roger Williams and The Eschatological Roots of Toleration. History of Political Thought, 43(1), 55-80.
Youvan, D. C. (2024a). AI and the Apocalypse: Exploring the Role of Artificial Intelligence in the Eschatology of the Book of Revelation. Retrieved from https://www.researchgate.net/publication/384767967_AI_and_the_Apocalypse_Exploring_the_Role_of_Artificial_Intelligence_in_the_Eschatology_of_the_Book_of_Revelation.
Youvan, D. C. (2024b). Eschatological Narratives in Global Conflict: A Hypothetical Analysis of Religious Beliefs Shaping a World War. Retrieved from https://www.researchgate.net/publication/380879689_Eschatological_Narratives_in_Global_Conflict_A_Hypothetical_Analysis_of_Religious_Beliefs_Shaping_a_World_War.
Youvan, D. C. (2025a). Emergent Eschatology: The Collective Premonition of Civilizational Collapse. Retrieved from https://www.researchgate.net/publication/389042423_Emergent _Eschatology_The_Collective_Premonition_of_Civilizational_Collapse.
Youvan, D. C. (2025). The singularity as theophany: Artificial intelligence and the unveiling of divine reality. Retrieved from https://www.researchgate.net/publication/388833690_The_Singularity _as_Theophany_Artificial_Intelligence_and_the_Unveiling_of_Divine_Reality.
Авторське право (c) 2025 Ілля Ільїн, Олена Нігматова
Цю роботу ліцензовано за Міжнародня ліцензія Creative Commons Attribution 4.0.
Автори, які публікуються у цьому журналі, погоджуються з наступними умовами:
- Автори залишають за собою право на авторство своєї роботи та передають журналу право першої публікації цієї роботи на умовах ліцензії Creative Commons Attribution License 4.0 International (CC BY 4.0), котра дозволяє іншим особам вільно розповсюджувати опубліковану роботу з обов'язковим посиланням на авторів оригінальної роботи та першу публікацію роботи у цьому журналі.
- Автори мають право укладати самостійні додаткові угоди щодо неексклюзивного розповсюдження роботи у тому вигляді, в якому вона була опублікована цим журналом (наприклад, розміщувати роботу в електронному сховищі установи або публікувати у складі монографії), за умови збереження посилання на першу публікацію роботи у цьому журналі.
- Політика журналу дозволяє і заохочує розміщення авторами в мережі Інтернет (наприклад, у сховищах установ або на особистих веб-сайтах) рукопису роботи, як до подання цього рукопису до редакції, так і під час його редакційного опрацювання, оскільки це сприяє виникненню продуктивної наукової дискусії та позитивно позначається на оперативності та динаміці цитування опублікованої роботи (див. The Effect of Open Access).
3.gif){kind=logo}
