ФЕНОМЕН РЕЛІГІЙНОГО У ВИМІРІ ПРАВОСЛАВНОЇ АНТРОПОЛОГІЇ СПІЛКУВАННЯ

  • Роман Харченко Харківський національний університет імені В. Н. Каразіна https://orcid.org/0009-0009-1155-9989
Ключові слова: пост-атеїстична релігійність, релігійно-гуманістичний світогляд, життєтворчість, інтерсуб’єктивна антропологія, визнання, богослов’я вразливості, релігійний містичний досвід, практики розлюднення

Анотація

Православна антропологія спілкування є спробою переосмислити феномен релігійного стосовно способу буття людини й Церкви у контексті сучасного соціокультурного світу, як простору присутності, який здатний відновити глибину людської взаємності й духовної солідарності. В сучасних богословських дискурсах це поняття постає як антропологічна відповідь на кризу індивідуальності, що проявилася у розриві стосунків між людиною й її соціальним середовищем, а також як втрата здатності до справжнього діалогу з Іншим (людиною і Богом). З’ясовано, що філософсько-богословське розуміння феномену релігійного у православній антропології спілкування спирається на ідеї буття як спілкування й присутності Іншого у просторі зустрічі, де антропологічний вимір стає простором для богословського осмислення людського буття в міжособистісних і трансцендентних відносинах. Показано, що у православній думці природа людини не є первинно ізольованою, а саме у відкритому зв’язку з Богом та Іншим вона розкриває свою істину. У цьому сенсі феномен релігійного постає як спілкування, а не як внутрішня приватна релігійність. Обґрунтовано думку щодо православної антропології, яка розглядає спілкування не лише як засіб обміну інформацією чи символами, а як онтологічну структуру людського буття. Людина створена так, щоб у повноті свого буття бути відкритою назовні, співвідчувати, взаємодіяти, почувати поклик до Бога і ближнього. Саме у цій динаміці вона переживає феномен релігійного як зустрічне буття. Підкреслено важливість для православної антропології модусу любові як не абстрактної цінності, а екзистенціального переживання, що виникає в міжособистісних стосунках як форма реального спілкування, що відображається у православному підході до діалогу не лише у рамках індивідуальної етики, а як обов’язок кожної людини перед Богом і ближнім.

Завантаження

##plugins.generic.usageStats.noStats##

Біографія автора

Роман Харченко, Харківський національний університет імені В. Н. Каразіна

Харченко Роман Валерійович

аспірант, ННІ філософії, культурології, політології

Харківський національний університет імені В. Н. Каразіна

Майдан Свободи, 4, м. Харків, 61022, Україна

Посилання

Heidegger, M. (1962). Being and Time / trans. J. Macquarrie & E. Robinson. (pp. 303–310 (§63–§65)). New York: Harper & Row.

Нösle, V. (2016). A Short History of German Philosophy / trans. S. Rendall. Princeton, NY: Princeton University Press.

Kojève, A. (1969). Introduction to the Reading of Hegel: Lectures on the Phenomenology of Spirit. New York: Basic Books.

Levinas, E. (1974). Autrement qu’être ou au-delà de l’essence. La Haye: Martinus Nijhoff.

Marion, J.-L. (2002). Being Given: Toward a Phenomenology of Givenness / transl. Jeffrey L. Kosky. Stanford, CA: Stanford University Press.

Metropolitan Anthony of Sourozh. Texts The Church and the world. Anthony of Sourozh Spiritual Heritage Foundation English sermons archive.

Zizioulas, J. D. (2006). Communion and Otherness: Further Studies in Personhood and the Church. London; New York: T & T Clark.

Sartre, J.-P. (2001). Being and Nothingness: An Essay on Phenomenological Ontology / trans. from French. V. Lyakh, P. Tarashchuk. Kyiv: Solomiya Pavlychko Publishing House Fundamentals. (In Ukrainian)

Filonenko, O. S. (2018). The Presence of the Other and Gratitude: Contours of Eucharistic Anthropology: Monograph. Rivne: Dyatlyk M. (In Ukrainian)

Опубліковано
2026-05-25
Цитовано
Як цитувати
Харченко, Р. (2026). ФЕНОМЕН РЕЛІГІЙНОГО У ВИМІРІ ПРАВОСЛАВНОЇ АНТРОПОЛОГІЇ СПІЛКУВАННЯ. Вісник Харківського національного університету імені В. Н. Каразіна. Серія «Філософія. Філософські перипетії», (74), 221-229. https://doi.org/10.26565/2226-0994-2026-74-22
Номер
Розділ
Статті