ДАР І ОБМІН: МІЖ АНТРОПОЛОГІЄЮ, СОЦІАЛЬНОЮ ТЕОРІЄЮ ТА ФІЛОСОФІЄЮ ВИЗНАННЯ
Анотація
Стаття досліджує феномен дару як ключовий механізм соціальних, економічних та культурних взаємодій у суспільстві. Авторка розглядає як формується концепція дару у культурній антропології, що потім впливає на соціологію та філософію. Спираючись на класичні праці Мосса, Малиновського та Леві-Стросса, показано як саме було закладені підвалини осмислення дару, проаналізовано їх критику та послідовників. Окрему увагу приділено ритуалам кула та потлач, які демонструють соціальну функцію дару у встановленні ієрархії, взаємної поваги та авторитету; аналізується поняття «духу дару» (hau), обов’язки взаємності та моральний вимір обміну, що постають у цих ритуалах. Показано, що значення дару виходить за межі економічної операції, це інша форма обміну, що включає в себе символічні і духовні цінності, оскільки він формує систему авторитетів, соціальні зв’язки, стабільність спільнот, політичну та етичну практику. Проаналізовано як тема дару, піднята культурною антропологією відображається в соціології. Досліджено сучасні інтерпретації теми дару Liebersohn, Pyyhtinen, Sansi та Eisenstein.
Особливе місце у статті займає систематизація поглядів на дар Марселем Енафом, який у своїх працях, інтегрував різні антропологічні, соціологічні та філософські точки зору на дар. Показано, що в аналізі Енафа підкреслено, що головний соціальний наслідок дару – визнання іншої людини, взаємне підтвердження її гідності та статусу, що робить дар ключовою категорією для аналізу соціальної взаємності, морального порядку та культурної солідарності. Розглянуто політичний та символічний виміри дару, його роль у формуванні соціальних структур, публічних відносин та культурних практик. Авторка демонструє, що дар є комплексним соціальним актом, який об’єднує моральне зобов’язання, символічну комунікацію та взаємне визнання, утворюючи основу соціальних зв’язків і альтернативу утилітарній логіці ринку.
Завантаження
Посилання
Hénaff, M. (2019). The price of truth: Gift, money, philosophy. Kyiv: Dukh i Litera. 512 p. (In Ukrainian) (Original work published 2002).
Satokhina, N. (2022). Law and the gift: Phenomenology of legal experience. Philosophy of Law and General Theory of Law, (1), 14–26. (In Ukrainian)
Boas, F. (1897). The social organization and the secret societies of the Kwakiutl Indians. Annual Report of the Board of Regents of the Smithsonian Institution: Report of the U.S. National Museum. Washington, D.C.: Government Printing Office. 311–738.
Caillé, A. (2019). I give therefore I am. EUROZINE. https://www.eurozine.com/i-give-therefore-i/
Caillé, A. (2020). The gift paradigm: A short introduction to the anti-utilitarian movement in the social sciences. Chicago, IL: Prickly Paradigm Press. 58 p.
Cowell, A. (2002). The pleasures and pains of the gift. In M. Osteen (Ed.), The question of the gift: Essays across disciplines (pp. 280–298). London: Routledge.
Cowell, A. (2007). The medieval warrior aristocracy: Gifts, violence, performance, and the sacred. Cambridge: D. S. Brewer. 207 p.
Eisenstein, C. (2011). Sacred economics: Money, gift, and society in the age of transition. Berkeley, CA: Evolver Editions (North Atlantic Books). 624 p.
Godbout, J. T., & Caillé, A. (1998). The world of the gift. Montreal & Ithaca: McGill–Queen’s University Press. 250 p.
Gregory, C. (1982). Gifts and commodities. London: Academic Press. 256 p.
Hénaff, M. (2010a). I/You: Reciprocity, gift giving, and the third party. META: Research in Hermeneutics, Phenomenology, and Practical Philosophy, 2(1), 57–83.
Hénaff, M. (2010b). On the norm of reciprocity. Theory and Criticism of Social Regulation, (4), 1–22.
Hénaff, M. (2014). Le don perverti: Pour une anthropologie de la corruption. Esprit, 402, 45–56. (In French)
Hénaff, M. (2019). The philosophers' gift: Reexamining reciprocity (J.-L. Morhange, Trans.). Fordham University Press. 255 p. (Original work published 2012).
Komter, A. E. (2005). Social solidarity and the gift. Cambridge & New York: Cambridge University Press. 234 p.
Lévi-Strauss, C. (1969). The elementary structures of kinship (J. H. Bell, J. R. von Sturmer, & R. Needham, Trans.). Boston: Beacon Press. 444 p.
Lévi-Strauss, C. (1987). Introduction to the work of Marcel Mauss (F. Baker, Trans.). London: Routledge & Kegan Paul. xi, 89 p.
Liebersohn, H. (2011). The return of the gift: European history of a global idea. Cambridge & New York: Cambridge University Press. 221 p. https://doi.org/10.1017/CBO9780511977047
Malinowski, B. (1922). Argonauts of the Western Pacific: An account of native enterprise and adventure in the archipelagoes of Melanesian New Guinea. New York: E.P. Dutton & Co. xxi + 527 p.
Mauss, M. (2002). The Gift: The form and reason for exchange in archaic societies. London: Routledge. xxiii + 199 p. (Original work published 1924).
Pyyhtinen, O. (2014). The gift and its paradoxes: Beyond Mauss. Farnham, Surrey: Ashgate Publishing. 180 p.
Sansi, R. (2020). The recursivity of the gift in art and anthropology. In Between matter and method (pp. 117–130). London: Routledge.
Sykes, K. (2005). Arguing with anthropology: An introduction to critical theories of the gift. London & New York: Routledge. 244 p.
Thurnwald, R. (1916). Bánaro society: Social organization and kinship system of a tribe in the interior of New Guinea. Memoirs of the American Anthropological Association, 3(4), 1–42